Schon vor der Aufklärung gab es Gesellschaftsmodelle ausserhalb von Feudalismus und Absolutismus. Diese Gesellschaften mussten sich ebenfalls mit den Rechten und Pflichten der Individuen befassen. Ein Ansatz waren dabei Allmenden, gemeinschaftlich genutzte gemeinsame Güter, zum Beispiel die Viehweiden um ein Dorf, oder in den Alpentälern die Lawinenschutzwälder über den Dörfern. Bei begrenzten Gütern ermöglichte dies einerseits Entfaltungsmöglichkeiten, sorgte aber gleichzeitig dafür, dass andere nicht benachteiligt wurden. Dazu gehörten auch Sanktionen, falls gegen die Regeln der Allmendenutzung verstossen wurde – die goldene Regel der Ethik wurde mit einem einfachen Mittel umgesetzt.
Da viele davon sehr direkt betroffen waren, war der Allmende-Gedanken sehr gut nachvollziehbar.
Spätestens mit den Diskussionen über den Mensch gemachten Klimawandel ergab sich eine neue Situation: Mit sehr hoher Plausibilität führt der Verbrauch von fossilen Energieträgern dazu, dass sich das Klima stärker als aufgrund der natürlichen Entwicklungen verändert. Diese Klimaveränderungen werden zwar die gesamte Erde betreffen, die Auswirkungen dürften aber nicht überall auf der Welt gleich sein. Meernahe Gebiete sind voraussichtlich vom steigenden Meeresspiegel betroffen, in anderen Gebieten dürften starke Niederschläge und/oder häufigere Hitze- und Trockenperioden auftreten. Die Lebensweise vieler Menschen wird sich an den Mensch gemachten Klimawandel anpassen müssen; es ist zudem davon auszugehen, dass viele Gegenden nicht mehr bewohnbar sein werden, Menschen also neue Aufenthaltsorte suchen müssen. Aus der Geschichte bekannt ist, dass diverse natürliche Klimaveränderungen ebenfalls derartige Auswirkungen gehabt haben – sehr häufig haben die dadurch ausgelösten Bevölkerungsbewegungen zu gewalttätigen Kriegen geführt, mit erheblichem Leiden für die Bevölkerung. Unter ethischen (und auch moralischen) Überlegungen ist alles daran zu setzen, den Mensch gemachten Klimawandel zu verhindern oder auf ein tragbares Mass zu begrenzen, siehe dazu etwa «Laudato Si». Zu beachten ist zudem, dass fossile Ressourcen endlich sind und weder in der Vergangenheit, in der Gegenwart noch in der Zukunft von allen Menschen gleichartig genutzt werden.
Spätestens Elinor Ostrom hat aufgebracht, dass das globale Klima, dass endliche Ressourcen ebenfalls als Allmenden zu betrachten sind.
Diverse Studien haben gezeigt, dass es mehr oder weniger schnell möglich ist, die Energieversorgung mit nachhaltig dezentral nutzbaren erneuerbaren Energien zu ermöglichen, dass es also nicht nötig ist, fossile Energien und die nuklearen Energien zu verbrauchen. Dies würde diverse Massnahmen unter Einbezug der Nachhaltigkeitsprinzipien Suffizienz, Effizienz und Konsistenz erfordern. Mehrfach gezeigt werden konnte, dass solche Szenarien auch aus volkswirtschaftlicher Sicht vergleichbar wären mit fossil-nuklaren Szenarien (wobei insbesondere bei den fossil-nuklearen Szenarien offen ist, ob tatsächlich alle damit verbundenen Kosten (inkl. z.B. Endlagerung des atomaren Abfalls während mehreren hunderttausend Jahren, Klimafolgenanpassungsmassnahmen, Endlichkeit der Ressourcen, Folgeschäden der Nutzung (z.B. Oelpest auf den Meeren)) in die Berechnungen einbezogen wurden.
Zentral allerdings: Menschen müssten dazu aber in ihren Verantwortungsbereichen immer wieder Entscheide zugunsten der dezentral nutzbaren erneuerbaren Energien fällen, sie müssten Suffizienz, Effizienz und Konsistenz in ihre Entscheide einbeziehen – Menschen wären also nicht mehr völlig frei in ihren Entscheiden.
In der Diskussion ist nun festzustellen, dass sinnentleerter Liberalismus als Sperrwand-Argument verwendet wird, um den schnellstmöglichen Umstieg auf nachhaltig dezentral nutzbare erneuerbare Energien zu verhindern. Dazu wurde sogar das «Recht auf Unvernunft» formuliert – durchaus beachtlich, weil der Liberalismus ohne vernunftbetonte Aufklärung gar nicht entstanden wäre! Zudem: Das «Recht auf Unvernunft» steht in dieser Form im direkten Widerspruch zur liberalen Pflicht der Eigenverantwortung. Littering und dergleichen können durchaus als «Recht auf Unvernunft» interpretiert werden.
Als mögliche Form der Werbung oder des Marketings für nachhaltige (=vernünftige) Verhaltensweisen wird derzeit das Nudging, das Vermitteln von entscheid- und handlungsbeeinflussenden «Schubsern» diskutiert und zum Teil auch angewendet. Dies wird von verschiedenen ExponentInnen als nicht liberal abgelehnt. Ich schaue mir regelmässig Plakat- und Inserate-Reklame an, im Wissen darum, nichts davon zu brauchen – die meisten dieser Werbebotschaften sind plumpste Manipulation hin zu Konsum von objektiv unnötigen Dingen, ohne die klugen Anstösse des Nudgings. Werbefreiheit gehört allerdings zu den «liberalen» Postulaten.
Einige Jahrhunderte nach der Aufklärung ist Liberalismus ganz simpel zur sinnentleerten Worthülse geworden – wer sich bei irgendwelchen Argumentationen darauf beruft, signalisiert damit meist, gegen die Vernunft und damit gegen die Interessen der Gesellschaft, der Allgemeinheit (z.B. in Form von Allmenden) handeln zu wollen.
The post Liberal verkommt zur sinnentleerten Worthülse first appeared on umweltnetz.ch.]]>
Im „religionskritischen“ Teil des Interviews findet sich eine durchaus lesenswerte Sicht auf die konfessionelle Religionsrealität, mit amüsanten Zügen, wenn etwa der Religionskritiker eine Wandlung des Gottesbildes wahrnimmt und er diese Wandlung schon fast ablehnt (vielleicht darum, weil Herr Schmidt-Salamon dann seine Vorurteile neu gruppieren müsste?). Spannend wird es, wenn Michael Schmidt-Salomon die Bedeutung der Aufklärung dermassen betont, dass er Grenzen der Toleranz errichtet haben möchte, wenn aus seiner Sicht wichtige Errungenschaften der Aufklärung in Frage gestellt werden. Grundsätzlich teile ich die Einschätzung, dass es in einer „globalisierten“ Gesellschaft unverhandelbare Grundhaltungen geben muss. Wenn nun ein „Religionskritiker“ und der oberste Kirchenmann der katholischen Konfession zu gleichen Schlüssen kommen, ist dies bemerkenswert und von hoher Relevanz – die Kritik an der „Diktatur des Relativimus“ und die Forderung nach Grenzen der Toleranz sind definitiv identische Forderungen. Allerdings könnte dies auch bedeuten, dass die Aufklärung im Sinne von Herrn Schmidt-Salamon nur denkbar ist im Rahmen des christlichen Kontext!
Michael Schmidt-Salomon ortet denn auch ein diesbezügliches Defizit beim Islam: dieser habe nicht die Dompteurschule der Aufklärung durchlaufen. Auch wenn ich wieder im grundsätzlichen Sinn der Aussage von Schmidt-Salomon zustimme, dass (Zitat) Humanismus und Aufklärung nicht als binneneuropäische Errungenschaften, sondern als zentrale Bestandteile des «Weltkulturerbes der Menschheit» (Ende Zitat) zu betrachten sind, so hilft dies zwar grundsätzlich, aber nicht im Alltag weiter. Als ein Beispiel: die universellen Menschenrechte, aus dieser humanistisch-aufklärerischen Sicht entstanden, werden gerade etwa von ExponentInnen des Islams nicht akzeptiert, es gibt islamistische Formulierungen der Menschenrechte, für die VertreterInnen des Islams ebenfalls universelle Gültigkeit beanspruchen.
Dies heisst: „Grenzen der Toleranz“ ist zwar eine wichtige Forderung, sie führt aber zu einer Blockierung der Situation, weil eben jede Kultur ihre Toleranzgrenzen an völlig anderen Orten hat. Letztlich geht es dabei um die Machtfrage, insbesondere um individuelle Macht, es geht um Gesichtswahrung, ebenfalls überwiegend im individuellen Bereich.
Einige neuere Beispiele illustrieren dies deutlich: während „der Westen“ die BürgerrechtlerInnen in China unterstützt, was etwa zum Friedensnobelpreis für Liu Xia führte, wird in China das Wahrnehmen von etwa in Europa selbstverständlichen staatsbürgerlichen Rechten als Kriminalität eingestuft und entsprechend bestraft. Selbst humanistisch-aufklärerisch geprägte Gebiete sind sich in bedeutsamen Fragen, etwa der „Todesstrafe“, nicht einig – im Falle der im Iran zum Tod durch Steinigung verurteilten Sakineh Mohammadi Ashtiani konzentrierte sich somit die Kritik auf die vogegesehene Tötungsart „Steinigung“ und nicht auf die „Todesstrafe“ an und für sich. Die USA führt (etwa mit Drohnen) „illegale“ Tötungen durch – selbst gegen den Wikileak-Aktivisten Julian Assange wurde zumindest von einzelnen Exponenten diese „Problemlösungsstrategie“ in Diskussion gebracht. Dabei hat Wikileaks nur darauf aufmerksam gemacht, dass insbesondere die in den USA praktizierte Weltpolitik deutlich von der humanistisch-aufklärerischen Grundhaltung abweicht. Ebenso weisen die ungleiche globale Verteilung der ökologischen Fussabdrücke und des Reichtums (mit Schwerpunkten des Übermasses in den sich als humanistisch-aufklärerisch gebenden Weltgegenden) darauf hin, dass offenbar die unverhandelbaren Grundhaltungen der humanistisch-aufgeklärten Kultur nicht wirklich zu einer nachhaltigen Entwicklung führen! Die Zechprellerhaltung einer Mehrheit der Schweizer Stimmberechtigten bei der Anti-Minarett-Initiative oder der Ausschaffungsinitiative weisen darauf hin, dass diese unverhandelbaren Werte offenbar nicht in ausreichendem Ausmass verinnerlicht sind.
Auch wenn ich mich wiederhole: eine Hilfe könnte dabei der Ansatz des Weltethos darstellen – dieser ist durch den katholischen Theologen Hans Küng, der zwar von der Hierarchie ausgegrenzt wurde und wird, massgeblich geprägt worden. Ja, es gibt diese letztlich unverhandelbaren Grundwerte, und wahrscheinlich gehen sie über das hinaus, was humanistisch-aufklärerisch entstanden ist. Klar ist: Toleranz ist nur MIT Grenzen zu haben!
Hier zum wiederholten Mal die 8 Grundhaltungen des Weltethos:
Auch diese Grundhaltungen des Weltethos sind noch nicht alltagstauglich – es braucht noch einiges an Grips, wie solche Grundsätze in einer Welt, die mehrheitlich nicht durch europäisch/christlichen Humanismus und die damit verbundene Aufklärung geprägt ist, umgesetzt werden können. Persönlich habe ich den Eindruck, dass es nützlicher wäre, menschliche Energien in diese Richtung arbeiten zu lassen statt beispielsweise Religionen zu kritisieren. Letztlich interessieren nur Beiträge zur Förderung eines nachhaltigen Zusammenlebens auf der ganzen Erde, unabhängig von Religionen und anderen Weltanschauungen!
The post Relativismus und Grenzen der Toleranz first appeared on umweltnetz.ch.]]>